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我在希腊乃之罗马最大的感叹，总是，在我凝视那些巨大的建筑物时，不禁问，这究竟是怎么建造的，在两千多年前？ 中国没有这种建筑文明。用巨大的切割整齐的巨石建造的几十米高的怪兽。 尤其是像那些巨大穹顶的宏伟的中世纪教堂。当你仰望圣彼得大教堂高耸的穹顶时，常常不由得吸口凉气。这究竟是怎么封顶的？（我知道技术是怎么做的，但我还是对这种规模感到震撼）。中国人，乃至其他文明，没有建造这样的工程所需要的数学和技术（除了大金字塔）。

罗马是我喜欢的城市。 我希望一个城市有现代的发达和便利，但不想承担高楼大厦和汹涌人流的代价。我希望有古老而文明的遗产，但也不想面对落后和破烂。我希望有幽静的巷子，但也希望巷子里充满情趣和意外。此外，我不想要高昂的物价，希望城市充满各种收入的人群带来的多样性。 罗马就是这样的地方。

我一直觉得历代教皇不务正业。他们对拯救灵魂的事务不再关心，醉心于博物馆或者艺术之类的烧钱的东西。 梵蒂冈博物馆，和圣彼得大教堂可以证明这一点。事实上，宗教改革前，圣彼得大教堂建造所需要的钱财，正是发赎罪券的动机之一。 我女儿说，至少今天已经没有赎罪券了。 我笑了。我说我们刚去过的玛利亚大教堂，我刚刚看了那里的一个代祷事项。只要交12欧，他们的弥撒就可以为你祷告。这正是当初的赎罪券的原型。

康德是最富有影响力的哲学家之一。他在认识论上的观点主宰了现代历史。 我觉得，他和所有不可知论者一样，犯了一样简单的逻辑错误。 不可知论者假定人不可能获得真正的知识。本身这句话就存在致命的漏洞，因为人如果不可能有真正的知识，他是如何获得“人不可能有真正的知识”这样的知识的。 康德也一样。他隐含地假设了现象界和本体界没有任何共性。因此，任何理性和经验本身都不足以使人认识本体（如上帝这样的存在）。问题是，康德是如何得出他的假设的？难道他的假设不正是他臆想的本体的知识？（因为他显然在臆想，假如上帝存在，他和人本身没有任何认知的桥梁。他是如何知道这样的上帝的属性的？！） 所以，说到底，还是圣经罗马书第一章才是真理。

罗马和梵蒂冈是一个游客看教堂可以看得呕吐的人。这不仅仅是因为教堂实在繁复，庞大。对于信仰建立在圣经上的基督徒（宗教改革后的新教徒）来说，这呕吐有种特别的意思。 在罗马和梵蒂冈的这种宗教，很像其他我们所指的异教崇拜（Paganism)，或者偶像崇拜。比如在玛利亚大教堂里，有镀金的圣婴，也有所谓的从耶路撒冷来的圣物（可能是传说中的马厩的残片），当然也不乏所谓的精美的 tabernacle。在这里，我对我女儿说，他们把对一个永恒的无形的上帝的崇拜，转化为对人造的物体的敬拜。（和佛教里的那些泥菩萨一样） 天主教辩解说，我们的动机和导向完全不一样。问题是，这里指的是梵蒂冈神学家的动机，还是普通信徒的动机？我看千千万万的普通信徒们根本分辨不出物体和上帝的差别。

抵达罗马。感觉就是世界第一城的样子。 以前觉得伦敦最好。或许伦敦比较精致。但是和罗马那种厚重的历史感比起来，少了很多分量。

明天去罗马。 都说条条大路通罗马，我却走了半辈子。

夕阳的余光里，来到爱琴海边。那高耸的海王庙的断壁残垣之美，在高崖上熠熠生辉。海面上，落日如残血。只有一艘远舟的影子划过。 我在高崖上沉思。这抽象的自然之美，非物性的理性之美，这种理性和自然的无法言喻的和谐的结合。如果这不是上帝的创造，是什么？

白天上坡下坡，走得要抽筋的节奏。晚上回到旅馆调程序，终于通了。下面的旅程可以轻松一些了。 旅行很难有惊喜，太阳底下，没有多少新鲜的事。雅典的街头烤肉店，是最爱。

雅典是个充满烟火气的城市。它是活着的生命的见证。和沉寂空乏的英国完全不同。 曾经的那些伟大的哲学家和建造者给这个城市留下了无法超越的遗产。我想那些基因已经不存在了。 就像英国也已经配不上牛顿和莎士比亚的故乡一样。